Wednesday, September 25, 2013

मधुकर सिंह सम्मान समारोह (एक विस्तृत रिपोर्ट)

जो जनता के लिए लिखेगा, वही इतिहास में बना रहेगा
आरा में कथाकार मधुकर सिंह के सम्मान में हुआ एक समारोह
मधुकर सिंह सम्मान समारोह में कई राज्यों से साहित्यकारों का जुटान हुआ


बिहार के चर्चित कथाकार मधुकर सिंह पिछले करीब पांच साल से पैरालाइसिस के कारण कहीं भी अपने पैरो के बल पर चलकर जाने में असमर्थ हैं, लेकिन उनके लेखनी पर उनके हाथों और दिमाग की पकड़ कतई कमजोर नहीं पड़ी है। भोजपुर जिले के मुख्यालय आरा से बिल्कुल सटे हुए अपने गांव धरहरा में अपने घर में वे अस्वस्थता की स्थिति में भी लिख रहे हैं। सोनभद्र की राधा, सबसे बड़ा छल, सीताराम नमस्कार, जंगली सुअर, मनबोध बाबू, उत्तरगाथा, बदनाम, बेमतलब जिंदगियां, अगिन देवी, धर्मपुर की बहू, अर्जुन जिंदा है, सहदेव राम का इस्तीफा, मेरे गांव के लोग, कथा कहो कुंती माई, समकाल, बाजत अनहद ढोल, बेनीमाधो तिवारी की पतोह, जगदीश कभी नहीं मरते समेत मधुकर सिंह के उन्नीस उपन्यास और पूरा सन्नाटा, भाई का जख्म, अगनु कापड़, पहला पाठ, असाढ़ का पहला दिन, हरिजन सेवक, पहली मुक्ति, माइकल जैक्सन की टोपी, पाठशाला समेत दस कहानी संग्रह और प्रतिनिधि कहानियों के कुछ संग्रह अब तक प्रकाशित हो चुके हैं। लाखो, सुबह के लिए, बाबू जी का पासबुक, कुतुब बाजार आदि उनके चर्चित नाटक हैं। ‘रुक जा बदरा’ नामक उनका एक गीत संग्रह भी प्रकाशित है। उनकी कई कहानियों के नाट्य मंचन भी हुए हैं। वे जन नाट्य संस्था युवानीति के संस्थापकों में रहे हैं। उन्हांेने कुछ कहानी संकलनों का संपादन भी किया है। बच्चों के लिए भी दर्जनों उपन्यास और कहानियां उन्होंने लिखी हैं। उनकी रचनाओं के तमिल, मलयालम, कन्नड़, तेलुगु, मराठी, पंजाबी, उडि़या, बांग्ला, चीनी, जापानी, रूसी और अंग्रेजी में अनुवाद हुए हैं। उन्होंने ‘इस बार’ पत्रिका के अतिरिक्त कुछ पत्र-पत्रिकाओं का संपादन भी किया है।
मधुकर सिंह उस पीढ़ी के साहित्यकार हैं, जिनका जनांदोलनों से अटूट नाता रहा है। सोशलिस्ट और कम्युनिस्ट आंदोलनों का उनके कथा साहित्य पर गहरा असर रहा है। आज भी उनका यकीन है कि जो लेखक अपनी जनता के लिए लिखेगा, वही इतिहास में बना रहेगा। 22 सितंबर को नागरी प्रचारिणी सभागार में अपने सम्मान में आयोजित समारोह में उन्होंने मजबूती से इस यकीन को जाहिर किया। रांची, भोपाल, दिल्ली, बर्नपुर, बनारस, गोरखपुर, लखनऊ, गिरिडिह, पूर्णिया, पटना, एटा आदि कई शहरों से साहित्यकार-संस्कृतिकर्मी कथाकार मधुकर सिंह के सम्मान समारोह में शामिल होने के लिए अपने खर्चे पर आरा आए थे। और सबसे बड़ी  बात यह कि समाज के हर तबके के लोग सभागार में मौजूद थे। जिन लोगों के जीवन संघर्ष और आंदोलन की कथा मधुकर सिंह ने कही है, उस दलित-वंचित मेहनतकश जनता की भारी तादाद नागरी प्रचारिणी सभागार में मौजूद थी।
अपने साथियों के कंधों और बाजुओं का सहारा लेकर जैसे ही मधुकर सिंह मंच पर  पहुचे सभागार में देर तक लोगों की तालियां गूंजती रहीं।
जन संस्कृति मंच के राष्ट्रीय महासचिव प्रणय कृष्ण ने जसम राष्ट्रीय परिषद की ओर से उन्हें पच्चीस  हजार का चेक, शॉल और मानपत्र प्रदान कर सम्मानित किया। मधुकर सिंह जसम की स्थापना के समय से ही इसके साथ हैं और इसके राष्ट्रीय परिषद और कार्यकारिणी के सदस्य के अलावा राष्ट्रीय उपाध्यक्ष भी रह चुके हैं। वे जन नाट्य संस्था ‘युवानीति’ के संस्थापकों में से रहे हैं और आरा शहर की एक मुसहरटोली में  उन्हीं की बहुचर्चित कहानी ‘दुश्मन’ के मंचन से युवानीति ने अपने सफर की शुरुआत की थी।
प्रणय कृष्ण ने मानपत्र को पढ़कर सुनाया, जिसमें जसम की राष्ट्रीय परिषद ने मधुकर सिंह का महत्व इस रूप में रेखांकित किया है कि वे प्रगतिशील जनवादी कथा साहित्य के महत्वपूर्ण स्तंभ हैं। वे फणीश्वरनाथ रेणु के बाद हिंदी के उन गिने चुने साहित्यकारों में से हैं, जिन्होंने आजीवन न केवल ग्रामीण समाज को केंद्र बनाकर लिखा है, बल्कि वहां चल रहे राजनीतिक-सामाजिक बदलाव के संघर्षों को भी शिद्दत के साथ दर्ज किया है। वे सही मायने में ग्रामीण समाज के जनवादीकरण के संघर्षो के सहचर लेखक हैं। वे साहित्य-संस्कृति की परिवर्तनकारी और प्रतिरोधी भूमिका के आग्रही रहे हैं। उनके साहित्य का बहुलांश मेहनतकश किसानों, खेत मजदूरों, भूमिहीनों, मेहनतकश औरतों और गरीब-दलित-वंचित वर्ग के इसी क्रांतिकारी आंदोलन की आंच से रचा गया है। इस आंदोलन के संस्थापकों में से एक जगदीश मास्टर और उनके साथी उनकी रचनाओं में बार बार नजर आते हैं। जगदीश मास्टर मधुकर सिंह के साथ ही जैन स्कूल में शिक्षक थे और सामंती जुल्म के खिलाफ दलितों-वंचितों के जनतांत्रिक अधिकारों के संघर्ष में शहीद हुए थे। सामंती-वर्णवादी-पितृसत्तात्मक व्यवस्था से मुक्ति के लिहाज से मधुकर सिंह की रचनाएं बेहद महत्व रखती हैं। सामाजिक मुक्ति के प्रश्न को उन्होंने जमीन के आंदोलन से और स्त्री मुक्ति के सवाल को दलित मुक्ति से अभिन्न रूप से जोड़कर देखा है। वे एक वामपंथी लेखक हैं और वामपंथ से सामंतवाद के अवशेषों, वर्ण-व्यवस्था और पूंजीवाद के नाश की अपेक्षा करते हैं। सम्मान सत्र में लोगों ने मधुकर सिंह से जुड़ी हुई अपनी यादों को भी साझा किया। शुरुआत उनके बचपन के मित्र और उनकी कई रचनाओं के पात्र कवि श्रीराम  तिवारी ने की और उनके आजाद स्वभाव को खासकर चिह्नित किया। युवानीति के पूर्व सचिव रंगकर्मी सुनील सरीन ने कहा कि मधुकर सिंह का सम्मान उस जन सांस्कृतिक पंरपरा का सम्मान है, जिसने कई नौजवान लेखकों और संस्कृतिकर्मियों को बदलाव का स्वप्न और वैचारिक उर्जा दिया है। वरिष्ठ पत्रकार श्रीकांत ने कहा कि अगर सौ समाज शास्त्रीय अध्ययन एक पलड़े पर रख दिया जाए और दूसरे पलड़े पर मधुकर सिंह की कुछ चुनिंदा कहानियां, तो उनकी कहानियों का पलड़ा भारी पड़ेगा। वे हमेशा नए विचारों और नौजवानों के साथ रहे हैं। बनाफरचंद्र ने उनसे हुई मुलाकातों का जिक्र करते हुए कहा कि साहित्यिक बिरादरी में अपने दोस्ताना मिजाज के कारण मधुकर सिंह एक अलग ही पहचान रखते हैं।
दूरदर्शन, पटना के निदेशक कवि कृष्ण कल्पित ने कहा कि भोजपुर का हमारे लेखन और राजनीति में बहुत बड़ा महत्व है। भोजपुर ने एक बुजुर्ग संघर्षशील लेखक का इस तरह सम्मान करके अनुकरणीय उदाहरण पेश किया है। रेणु नेहरू युग की स्वप्नशीलता के लेखक थे, लेकिन उन्होंने जिस ग्रामीण सौंदर्य को पेश किया है, मधुकर सिंह  के गांव वैसे नहीं है। मधुकर सिंह ने हिंदी कहानी को रूमानियत और आभासी यथार्थ से बाहर निकाला। वे एक श्रमजीवी लेखक हैं। प्रेमचंद की परंपरा को लेकर आज खूब विवाद खड़े किए जा रहे हैं, उन पर ऐसे लोग अपनी दावेदारी जता रहे हैं, जो उनकी परंपरा के विरोधी हैं। लेकिन सही मायने में मधुकर सिंह प्रेमचंद की परंपरा के लेखक हैं। वे शरीर से भले लाचार हैं, पर उनका दिमाग अभी भी लाचार नहीं है।
कहानीकार अरविंद कुमार ने कहा कि जब चंद्रभूषण तिवारी द्वारा संपादित पत्रिका  ‘वाम’ में मधुकर सिंह की कहानी ‘दुश्मन’ छपी, उस दौर में ही वे समांतर कहानी आंदोलन से बाहर आने लगे थे। वहां से उनकी नई शुरुआत होती है। उस कहानी में नेता की धूल उड़ाती जीप और उसके पीछे भागते बच्चों का जो दृश्य है, वह कैमरे की आंख से देखा प्रतीत होता है। उनकी कहानियों में जो नाटकीय तत्व है, वह भी महत्वपूर्ण है।
कथाकार अनंत कुमार सिंह ने कहा कि पूंजीवाद ने जिस सामूहिकता को खत्म किया है, मधुकर सिंह उस सामूहिकता के लिए जीवन और रचना दोनों स्तर पर संघर्ष करने वाले लेखक हैं। कथाकार सुरेश कांटक ने कहा कि मधुकर सिंह का साहित्य जन-जन कीआकांक्षा से जुड़ा हुआ साहित्य है। चर्चित रंगकर्मी राजेश कुमार ने कहा कि भोजपुर से अभिजात्य और सामंती संस्कृति के खिलाफ जनता के रंगकर्म की जो धारा फूटी, उसका श्रेय मधुकर सिंह को है। कथाकार मदन मोहन ने चिह्नित किया कि समांतर आंदोलन के साथ होने के बावजूद मधुकर सिंह की जो वैचारिक आकांक्षा थी वह उस दौर की भी उनकी कहानियों में दिखती है। उस आकांक्षा ने ही उन्हें जनसांस्कृतिक आंदोलन का हमसफर बनाया। वरिष्ठ कवयित्री उर्मिला कौल ने कहा कि
आरा के लोगों के लिए इस सम्मान समारोह की लंबे समय तक मधुर स्मृति रहेगी। मधुकर सिंह की रचनाओं में गांवों के अभावग्रस्त परिवारों की पीड़ा और विवशता नजर आती है। युवानीति के पूर्व रंगकर्मी और वामपंथी नेता सुदामा प्रसाद ने कहा कि भोजपुर में जो सामंतवाद विरोधी संघर्ष शुरू हुआ, उसने जीवन के हर क्षेत्र को प्रभावित किया। राष्ट्रीय स्तर पर भी उसका प्रभाव पड़ा। शासकवर्ग की संस्कृति और मेहनतकशों की संस्कृति के बीच फर्क को समझना आसान हुआ। मधुकर सिंह उन रचनाकारों में हैं जिन्होंने इस फर्क को स्पष्ट किया। प्रो. पशुपतिनाथ सिंह ने युवा पीढ़ी के बदलते पाठकीय आस्वाद पर सवाल उठाते हुए कहा कि देश में जिस तरह का संकट है, उसमें उन्हें मधुकर सिंह सरीखे लोगों का साहित्य पढ़ना चाहिए। वरिष्ठ कवि जगदीश नलिन, रंगकर्मी डा. विंद्येश्वरी, लेखक अरुण नारायण, पत्रकार पुष्पराज ने भी सम्मान सत्र में मधुकर सिंह के महत्व को रेखांकित किया। इस सत्र की अघ्यक्षता सुरेश कांटक, पशुपतिनाथ सिंह और बनाफरचंद्र ने की।
दूसरा सत्र विचार-विमर्श का था, जिसका विषय था- कथाकार मधुकर सिंह: साहित्य में लोकतंत्र की आवाज। विमर्श की शुरुआत करते हुए कहानीकार सुभाषचंद्र कुशवाहा ने कहा कि भारतीय लोकतंत्र में निम्नवर्ग की क्या स्थिति है मधुकर सिंह की कहानियों में इसे देखा जा सकता है। जाति की राजनीति से उत्पीडि़त समुदायों की मुक्ति संभव नहीं है, यह मधुकर सिंह ने अपनी कहानियों में आठवें दशक में ही दिखाया है। जाति का विकास जाति का ही नेता कर सकता है, इस तर्क और धारणा को उन्होंने गलत साबित किया है। वे निम्न वर्ग के शोषण में धर्म की भूमिका को चिह्नित करते हैं। वे सवाल उठाते हैं कि जेलों में बंद लोगों का बहुत बड़ा हिस्सा निम्नवर्ग का क्यों है? क्यों हक मांगने वालों को नक्सलवादी करार दिया जाता है? किस तरह गांधीवाद का इस्तेमाल शोषक वर्ग अपने वर्चस्व बनाए रखने के लिए करता है, इसे भी उन्होंने अपनी कहानियों में दिखाया है।
चर्चित युवा कहानीकार रणेंद्र ने कहा कि मधुकर सिंह वर्णवादी कथाकार नहीं है, उनके साहित्य में वर्ण से उत्पन्न जो पीड़ा है वह वर्ग चेतना तक पहुंचती है। अंबेडकर की गांवों के बारे में जो धारणा थी, वह मधुकर सिंह की कहानियों को पढ़ते हुए सही प्रतीत होती है। वे लोक जीवन में रस नहीं लेते, बल्कि उसे जनतांत्रिक बनाने की चिंता और संघर्ष को अभिव्यक्त करते हैं। वे दिखाते हैं कि किस तरह जो वर्ग अंग्रेजों के समय व्यवस्था का लाभ ले रहा था, वही आजादी के बाद के भारतीय लोकतंत्र का लाभ उठाता रहा। मधुकर सिंह को हिंदी के बड़े आलोचकों ने उपेक्षित किया, पर उनकी 10-15 कहानियां ऐसी हैं, जो मानक हैं। उनका जो देय है, उसका श्रेय उन्हें मिलना चाहिए।
आलोचक रवींद्रनाथ राय ने कहा कि मधुकर सिंह के साहित्य में भोजपुर का आंदोलन दर्ज है। सामाजिक मुक्ति और आर्थिक आजादी के लिए गरीब मेहनतकशों का जो संघर्ष है, मधुकर सिंह उसके कथाकार हैं।
वरिष्ठ आलोचक खगेंद्र ठाकुर ने प्रगतिशील लेखक संघ के साथ मधुकर सिंह के जुड़ाव को याद करते हुए कहा कि एक रचनाकार के रूप में वे जीवन और समाज के यथार्थ के प्रति सचेत लेखक हैं। 60 का दशक, जो कि समझ को गड्डमड्ड करने वाला दौर था, उसमें उन्होंने कहानी के सामाजिक यथार्थवादी धारा की परंपरा को आगे बढ़ाया। दलित चेतना एक आंदोलन के रूप में जरा देर से आई, पर मधुकर सिंह ने इस मेहनतकश समाज के संघर्ष को उसी दौर से चित्रित करना शुरू कर दिया था।
गीतकार नचिकेता ने कहा कि चुनावों के जरिए निम्नवर्ग के जीवन को नहीं बदला जा सकता, मधुकर सिंह ने अपनी कहानियों के जरिए दिखाया है। वे जनता के लेखक हैं और जनता के लेखक ऐसे ही सम्मान के हकदार होते हैं। शिवकुमार यादव ने भोजपुर के संघर्ष के साथ साहित्य के गहरे रिश्ते के संदर्भ में मधुकर सिंह की कहानियों को चिह्नित किया।
कवि चंद्रेश्वर ने कहा कि मधुकर सिंह की कहानियां भारतीय लोकतंत्र के झूठ का पर्दाफाश करती हैं। कवि बलभद्र ने कहा कि सामाजिक आंदोलनों और किसान संघर्षों की जरूरत को महसूस करते हुए मधुकर सिंह ने लोक साहित्य से भी बहुत कुछ लिया। भोजपुर में मधुकर सिंह, विजेंद्र अनिल और सुरेश कांटक की कथात्रयी ने जो काम किया है, उसका हिंदी साहित्य की जनसंघर्षधर्मी परंपरा में अलग से मूल्यांकन होना चाहिए।
जलेस के राज्य सचिव वरिष्ठ कहानीकार नीरज सिंह ने कहा कि मधुकर सिंह का सम्मान केवल भोजपुर ही नहीं, बल्कि पूरे देश के जनधर्मी, संघर्षधर्मी साहित्य के लिए गौरव की बात है। उत्पीडि़त, दलित-शोषित, वंचित वर्गों के प्रति गहरी पक्षधरता के कारण ही वे सत्ताभोगी चरित्रों पर तीखे प्रहार करते हैं। वे एक यारबाश
व्यक्ति रहे हैं और अपने से कम उम्र के लोगों के साथ भी उनके बड़े आत्मीय संबंध रहे हैं।
समकालीन जनमत के संपादक सुधीर सुमन ने कहा कि मधुकर सिंह भोजपुर के आंदोलन में देश के स्वाधीनता आंदोलन की निरंतरता देखते हैं। राष्ट्र और लोकतंत्र के संदर्भ में उनकी धारणाएं भगतसिंह और अंबेडकर से मेल खाती हैं। वे भारत की खोज के नहीं, बल्कि भारत के निर्माण के कथाकार हैं। इस देश में राजनीति, समाज, अर्थनीति और संस्कृति सारे स्तरों पर सच्चे जनतंत्र की आकांक्षा और उसके लिए होने वाले संघर्ष के कथाकार हैं। उनकी कहानियों में गरीब दलित मेहनतकश वर्गीय तौर पर सचेत हैं, वर्ग दुश्मन को वे बहुत जल्दी पहचान लेते हैं। मधुकर सिंह परिवर्तनकारी राजनीति और संस्कृतिकर्म के बीच एकता का स्वप्न देखने वाले साहित्यकार हैं। यह अकारण नहीं है कि उन्होंने बिहार के आदिवासी संघर्ष से जुड़े चरित्रों पर न केवल उपन्यास लिखा, बल्कि नवसाक्षरों और बच्चों के लिए भी कई पुस्तिकाएं लिखी।
वरिष्ठ आलोचक रविभूषण ने कहा कि इस सम्मान समारोह में पांच हिंदी राज्यों और एक अहिंदी प्रांत पश्चिम बंगाल से प्रमुख साहित्यकारों का शामिल होना गहरा अर्थ रखता है। मधुकर सिंह ने एक अस्वस्थ समाज का स्वस्थ साहित्य रचा है। शोषित-दलित समाज के संघर्ष की जो इनकी कहानियां हैं, वे वर्गचेतना संपन्न कहानियां हैं। वे एक मास्टर साहित्यकार की मास्टर कहानियां हैं, जिनमें कुछ तो मास्टर पीस हैं। उनकी कहानियां रात में जलती हुई मोमबत्तियों और कहीं कहीं मशाल की तरह हैं। वे फैंटेसी नहीं, बल्कि यथार्थ के कथाकार हैं। यह संघर्षधर्मी यथार्थवाद ही भोजपुर के कहानीकारों की खासियत है। कथा साहित्य में
एक भोजपुर स्कूल है, जिसका असर पूरे देश के कई कहानीकारों पर देखा जा सकता है। इस भोजपुर स्कूल पर वर्तमान के राजनीतिक-सामाजिक संघर्षों का प्रभाव तो है ही, इसके साथ संघर्षों का एक शानदार इतिहास भी जुड़ा हुआ है, जो 1857 से लेकर भोजपुर आंदोलन तक आता है।
रविभूषण ने कहा कि साहित्य में लोकतंत्र की आवाज तभी आती है, जब राजनीति में लोकतंत्र की आवाज खत्म होने लगती है। जो नई कहानी की त्रयी है, उनकी कहानियों में लोकतंत्र के संकट की शिनाख्त इस तरह से नहीं है, जिसे मधुकर सिंह अपनी कहानियों में शुरू से ही चिह्नित करते हैं। भोजपुर की जो कथात्रयी है, वह
सचमुच लोकतंत्र के संकटों  के खिलाफ संघर्ष करती नजर आती है। यह अकारण नहीं है कि मधुकर सिंह की कई कहानियों में रात्रि पाठशालाएं हैं। वे जनता की राजनैतिक चेतना को उन्नत करने की कोशिश करते हैं। नुक्कड़ नाटक जो खुद एक लोकतांत्रिक विधा है, उससे जुड़ते हैं। गीत, नाटक, कहानी, उपन्यास आदि कई विधाओं में मधुकर सिंह की जो आवाजाही है, उसके पीछे एक स्पष्ट वैचारिक मकसद है। आज जबकि लोकतंत्र भ्रष्टतंत्र, लूटतंत्र और झूठतंत्र में तब्दील हो चुका है, तब उसके खिलाफ प्रतिरोध की आवाजें जिन साहित्यकारों में मिलती हैं, मधुकर सिंह उनमें  अग्रणी हैं। विचार-विमर्श सत्र की अघ्यक्षता खगेंद्र ठाकुर, नीरज सिंह और रविभूषण ने की। दोनों सत्रों का संचालन कवि जितेंद्र कुमार ने किया।
अंतिम सत्र में युवानीति ने मधुकर सिंह की मशहूर कहानी ‘दुश्मन’ की नाट्य प्रस्तुति की। रंगकर्मी रोहित के निर्देशन में तैयार इस नाटक में मधुकर सिंह के भोजपुरी गीत का भी इस्तेमाल किया गया था। शासकवर्ग किस तरह दलित-उत्पीडि़त जनता के नेताओं का वर्गीय रूपांतरण कर उन्हें अपनी ही जनता से काट देता है, इस नाटक में दर्शकों ने इसे बखूबी देखा।
 पटना की नाट्य संस्था हिरावल ने मधुकर सिंह की कहानी ‘कीर्तन’ पर आधारित नाटक प्रस्तुत किया। इसमें देश में बाबाओं के अंधश्रद्धा के कारोबार तथा सामंती पितृसत्ता और मौजूदा पूंजीवादी व्यवस्था के साथ उनके गहरे रिश्ते पर तीखा व्यंग्य था। निर्देशन संतोष झा ने किया था।

तीसरा नाटक जसम बेगूसराय की नाट्य संस्था रंगनायक ने किया। दीपक सिन्हा निर्देशित नाटक ‘माइकल जैक्सन की टोपी’ इसी शीर्षक की कहानी पर आधारित था, जिसमें मधुकर सिंह ने ऐसे छद्म प्रगतिशील जनवादी लेखकों पर व्यंग्य किया है, जो शासकवर्ग पर आश्रित होकर लेखन करते हैं और व्यवहार में ग्रामीण इलाकों और आदिवासी अंचलों में चल रहे जनसंघर्षों का विरोध करते हैं। इन तीनों नाट्य प्रस्तुतियों की खासियत यह थी कि ये पात्र बहुल नाटक थे। इतने सारे कलाकारों को एक साथ इन नाटकों में देखना दरअसल रंगकर्म के भविष्य के प्रति भी उम्मीद जगाने वाला था।
चित्रकारों ने भी अपनी कला के साथ इस सम्मान समारोह में शिरकत की। मंच पर ठीक सामने चित्रकार भुनेश्वर भास्कर द्वारा बनाए गए छह पोस्टर लगाए गए थे, जो उन्होंने मधुकर सिंह के साथ अपनी स्मृतियों की अभिव्यक्ति के बतौर बनाया था। सभागार के बाहर चित्रकार राकेश दिवाकर ने मधुकर सिंह की रचनाओं पर आधारित चित्र लगाए थे। अभिधा प्रकाशन तथा जनपथ पत्रिका की ओर से बुक स्टॉल भी लगाया गया था।
इस समारोह में रामधारी सिंह दिवाकर, रामनिहाल गुंजन, वाचस्पति, कल्याण भारती, संतोष सहर, अशोक कुमार सिन्हा, राकेश कुमार सिंह, उमाकांत, फराज नजर चांद, हीरा ठाकुर, राजाराम प्रियदर्शी, शिवपूजनलाल विद्यार्थी, केडी सिंह, सुमन कुमार सिंह, अरुण शीतांश, संतोष श्रेयांश, शशांक शेखर, सत्यदेव, अयोध्या प्रसाद उपाध्याय, विजय कुमार सिन्हा, दिव्या गौतम, राजू रंजन, सुनील श्रीवास्तव, आशुतोष कुमार पांडेय, कृष्ण कुमार निर्मोही, राजदेव करथ, ओमप्रकाश सिन्हा, रवींद्र भारती, अरुण प्रसाद, किरण कुमारी, इंदु पांडेय, अजय कुमार, रजनीश, प्रशांत कुमार बंटी, शमशाद प्रेम, संजीव सिन्हा समेत कई साहित्यकार, पत्रकार, रंगकर्मी और चित्रकार मौजूद थे।

Tuesday, September 17, 2013

हमारे समय की कोई रचना सत्ता के लिए चुनौती क्यों नहीं बन पा रही है? : मधुकर सिंह

मधुकर सिंह अपने बेबाक बयानी के लिए भी जाने जाते हैं. 22 सितम्बर को नागरी प्रचारिणी सभागार में हो रहे तैयारी के दौरान एक किताब में उनका एक लंबा साक्षात्कार मिला, जिसे अशोक आनंद ने 1993 में लिया था. इसमें वे इस आरोप का पुरजोर विरोध करते हैं कि उनका साहित्य वर्ण संघर्ष का साहित्य है. वे चिंता जाहिर करते हैं कि लोक संस्कृति और लोक साहित्य का जनसंस्कृति और जनसाहित्य के रूप में विकास नहीं हो पाया है. अधिकांश मार्क्सवादी चिन्तक भी आधुनिकतावादियों के साथ बहस और विलास में ही सिमटते सिकुडते रह गए हैं. उत्तर आधुनिकता का वाम मिजाज दूसरा उदाहरण है. उन्हें लगता है कि साहित्यकार संस्कृतिकर्मी 'मास' को चेतना, विद्रोह और प्रतिरोध दे सकता है. वे मानते हैं कि जो शब्द अर्थ नहीं बन पाते, वे शब्द हज़ार लिखने के बावजूद व्यर्थ रह जाते हैं. उनके अनुसार रचना की सोद्देश्यता ही उसका मापदंड निर्धारित करती है. यहाँ पेश है उसके कुछ अंश. जिसे हमने राजेंद्र सिंह द्वारा सम्पादित पुस्तक साहित्य में लोकतंत्र की आवाज़ से लिया है. 











Saturday, September 14, 2013

इस लेखकीय जिजीविषा को सलाम : मधुकर सिंह से मुलाकात



युवावस्था में



13 सितंबर, आज कथाकार मधुकर जी से मिला। अपने सम्मान समारोह में दिया जाने वाला वक्तव्य उन्होंने लिखवाया, ताकि उसकी छपी हुई प्रति भी उस दिन लोगों को उपलब्ध हो। वे आजकल दूसरों की आवाज नहीं सुन पाते, पर उनकी याददाश्त बिल्कुल दुरुस्त है। उन्होंने एकदम सधे हुए तरीके से एक सहज सा वक्तव्य लिखवाया। जब मैंने उनके एक मित्र का नंबर पूछा, तो उन्होंने थोड़ा रुक रुककर उसे एकदम ठीक ठीक बताया। मेरे सामने ही अपने पोते को कई लिफाफों के साथ पोस्ट ऑफिस भेजा। मालूम हुआ कि उन लिफाफों में कहानियां हैं। उनका वक्तव्य तो समारोह के ही दिन पढ़ा जाएगा, लेकिन उनकी लेखकीय जिजीविषा कमाल की है, यह इस मुलाकात में भी महसूस हुआ। 
मधुकर जी की पत्नी यशोदा जी 
नहर से लेकर मधुकर जी के घर तक का रास्ता सीमेंटेड हो गया है, वे इससे बहुत खुश हैं और सोच रहे हैं कि समारोह के रोज अपने दरवाजे से ही गाड़ी में बैठके आयोजन स्थल तक जा पाएंगे। उन्होंने लगभग 100 मीटर के इस रास्ते का नाम अपनी पत्नी यशोदा जी के नाम पर रख दिया है और उन्होंने तय कर लिया है कि इस रास्ते को मुख्य सड़क से जोड़ने वाली लगभग 200-250 मीटर की जो सड़क भविष्य में बनेगी, उसका नाम मधुकर सिंह पथ होगा।

सोवियत लैंड नेहरु अवार्ड 






राजभाषा विभाग के प्रशस्तिपत्र के ही डब्बे में सोवियत लैंड नेहरू अवार्ड भी पड़ा हुआ है, जिसके बारे में मधुकर जी द्वारा सुनाया गया किस्सा बहुत चर्चित है कि किस तरह किसी को यह एवार्ड मिला तो उन्होंने कहा कि यह कैसे मिलता है, यह मुझे पता है, अगले साल इसे लेकर मैं दिखा दूंगा और सचमुच उन्हें अगले साल यह अवार्ड मिल गया।
रुक जा बदरा : मधुकर सिंह 
उनका एकमात्र भोजपुरी गीत संग्रह ‘रुक जा बदरा’ लगभग अप्राप्य है। खोजते खोजते एक प्रति मिली, जिसका आवरण और कुछ पन्ने गायब थे। उनके पास अपनी सारी किताबों का सेट भी नहीं है। 
अर्जुन जिन्दा है : मधुकर सिंह 




लेकिन शब्द और भावनाएं सिर्फ किताबों में ही तो नहीं बची रहतीं, जिस तरह शहादत के बावजूद ‘जगदीश कभी नहीं मरते’, उसी तरह मधुकर सिंह इसमें पूरा यकीन रखते हैं कि जो लेखक जनता के लिए लिखेगा वही इतिहास में बना रहेगा, यही तो उन्होंने अपने वक्तव्य के अंत में कहा है। ‘जगदीश कभी नहीं मरते’ कुछ वर्ष पूर्व प्रकाशित उनका उपन्यास है, जो ‘अर्जुन जिंदा है’ उपन्यास का परिवर्धित संस्करण है, जो दिखाता है कि सामाजिक बदलाव और जुल्म के राज से मुक्ति की जो लड़ाई आजादी के आंदोलन के दौरान लड़ी गई, वह 1947 में खत्म नहीं हो गई, बल्कि वह जारी रही। जगदीश मास्टर और उनके सहयोगियों ने उस लड़ाई को आगे बढ़ाया। 


दस प्रतिनिधि कहानियां : मधुकर सिंह 
समकाल : मधुकर सिंह 
आंचलिक कहानियाँ : मधुकर सिंह 
धर्मपुर की बहु : मधुकर सिंह 
असाढ़ का एक दिन : मधुकर सिंह 
कथा कहो कुंती माई : मधुकर सिंह 

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सहदेव राम का इस्तीफा : मधुकर सिंह 
अगिन देवी : मधुकर सिंह 
माई : मधुकर सिंह 
भिखारी ठाकुर : मधुकर सिंह 
माइकल जैक्सन की टोपी : मधुकर सिंह 

लाखो : मधुकर सिंह 



22 सितंबर को आरा नागरी प्रचारिणी सभागार में मधुकर जी का सम्मान समारोह हो रहा है। भीषण उमस और कई किस्म की व्यस्तताओं के बीच आरा के साहित्यकार इस सम्मान समारोह की तैयारी में लगे हुए हैं। आमंत्रण पत्र छप चुका है, पर वह अंतिम नहीं है। कुछ लोगों का नाम न चाहते हुए भी संपर्क न हो पाने के कारण छूट गया है। हमने खासकर यह कोशिश की है कि वे सारे लोग जो मधुकर जी के स्वास्थ्य को लेकर चिंतित रहे हैं, बल्कि इस दौरान समय निकालकर उनके गांव जाकर उनसे मिलते रहे हैं, वे जरूर इस समारोह में शामिल हों। आमंत्रण पत्र छप जाने के बाद हमें सूचना मिली है कि सुभाष शर्मा, रामधारी सिंह दिवाकर, सत्येंद्र कुमार और शिवकुमार यादव भी समारोह में शिरकत करेंगे। अभी पटना से और भी लोग शामिल हो सकते हैं। मधुकर जी ने बताया कि सुभाष जी अभी कुछ ही रोज पहले उनसे मिलकर गए हैं।
हमारी कोशिश है कि अधिकांश लोगों को मधुकर जी के बारे में अपने विचार व्यक्त करने का मौका मिले। बस यह जरूर अपेक्षा है कि जो लोग भी आ रहे हैं, उनके आने की सूचना हमें पहले मिल जाए और अपना वक्तव्य रखते हुए वे दूसरे वक्ताओं की संख्या का भी ख्याल रखें। जो रचनाकार सम्मान समारोह में शामिल होना चाहते हैं, वे सम्मान समारोह समिति के संयोजक जितेंद्र कुमार को मोबाइल नंबर 09931171611 पर इसकी सूचना दे दें, तो हमें समारोह को व्यवस्थित रूप से संचालित करने में सहूलियत होगी।
जिस तरीके से भी इस समारोह की सूचना आप तक पहुंचे उसे आप आमंत्रण ही समझें। आप आएं और मधुकर सिंह के प्रति अपनी भावनाओं को साझा करें।

Saturday, September 7, 2013

भारतीय लेखिका सुष्मिता बनर्जी की हत्‍या के खिलाफ जसम का बयान

सांप्रदायिकता और धार्मिक कठमुल्लापन की संरक्षक राजनीति के खिलाफ जनचेतना संगठित करना वक्‍त की जरूरत है : जसम

नई दिल्‍ली, 7 सितंबर 13

हम अफगानिस्तान में हुई भारतीय लेखिका सुष्मिता बनर्जी की हत्या की सख्त शब्दों में निंदा करते हैं। यह पूरे एशिया में मानवाधिकार, लोकतंत्र और आजादी पर बढ़ रहे हमले का ही एक उदाहरण है। इस हत्या ने सांप्रदायिक ताकतों और उनको शह देने वाले अमरीकन साम्राज्यवाद तथा नागरिकों की सुरक्षा और मानवाधिकार के लिहाज से विफल सरकारों के खिलाफ एशिया के देशों में व्यापक जनउभार की जरूरत को फिर से एक बार सामने ला दिया है। हालांकि तालिबान ने इस हत्या में अपना हाथ होने से इनकार किया है, पर इस धार्मिककठमुल्लावादी संगठन, जिसे अमरीकन साम्राज्यवाद ने ही पाला-पोसा, का महिलाओं की आजादी और उनके मानवाधिकार को लेकर बहुत खराब रिकार्ड रहा है। इसने अतीत में भी अपने फरमान न मानने वाली महिलाओं की हत्या की है। यह हत्या अफगानिस्तान में काम कर रही भारतीय कंपनियों और भारतीय दूतावास पर होनेवाले तालिबानी हमलों से इसी मामले में भिन्न है। 

सुष्मिता बनर्जी एक साहसी महिला थीं। उन्होंने अफगानिस्तान के व्‍यवसायी जाबांज खान से शादी की थी और1989 में उनके साथ अफगानिस्तान गई थीं। उन्होंने खुद ही लिखा था कि तालिबान के अफगानिस्तान में प्रभावी होने से पहले तक उनकी जिंदगी ठीकठाक चल रही थी, लेकिन उसके बाद जिंदगी मुश्किल हो गई। वे जोदवाखाना चलाती थीं, तालिबान ने उसे बंद कर देने का फरमान सुनाया था और उन पर ‘कमजोर नैतिकता’ की महिला होने की तोहमत लगाई थी। सुष्मिता ने अफगानिस्तान में क्या महसूस किया और किस तरह वहां से भारत पहुंची, इसकी दास्तान उन्होंने 1995 में प्रकाशित अपनी किताब ' काबुलीवालार बंगाली बोऊ ' यानी काबुलीवाला की बंगाली पत्नी में लिखा। इस किताब पर एक फिल्म भी बनी। हालांकि अभी हाल वे फिर अफगानिस्तान लौटीं और स्वास्थ्य कार्यकर्ता के रूप में अपना काम जारी रखा। अफगानिस्तान में सैयदा कमाला के नाम से जानी जाने वाली सुष्मिता बनर्जी स्थानीय महिलाओं की जिंदगी की हकीकतों का अपने कैमरे के जरिए दस्तावेजीकरण का काम भी कर रही थीं। अफगानिस्तानी पुलिस के अनुसार पिछले बुधवार की रात उनके परिजनों को बंधक बनाकर कुछ नकाबपोश बंदूकधारियों ने उन्हें घर से बाहर निकाला और गोलियों से छलनी कर दिया।

हम इसे अफगानिस्तान की परिघटना मानकर चुप नहीं रह सकते, मध्यपूर्व के कई देशों में जहां सरकारों के खिलाफ बड़े बड़े जनांदोलन उभर रहे हैं, वहां भी कट्टर सांप्रदायिक-धार्मिक शक्तियां और उनके साम्राज्यवादी आका अपनी सत्ता कायम रखने की कोशिशें कर रहे हैं। पूरे भारतीय उपमहाद्वीप या दक्षिण एशिया में भी इस तरह की ताकतों ने सर उठा रखा है। तस्लीमा नसरीन को लगातार मौत की धमकियों के बीच जीना पड़ रहा है। आस्‍ट्रेलियन ईसाई मिशनरी के फादर स्‍टेंस की निर्मम हत्‍या भी भारत में ही हुई है। विगत 20 अगस्‍त को अंधविश्‍वास विरोधी आंदोलन के जाने माने नेतृत्‍वकर्ता डॉ. नरेंद्र दाभोलकर की हत्‍या कर दी गई और दो हफ्ते से अधिक समय बीत जाने के बाद भी अभी तक उनके हत्‍यारे गिरफ्त में नहीं आए हैं। बांग्ला देश में 71 के युद्ध के दौरान कत्लेआम करने वाले धार्मिक कट्टरपंथियों के खिलाफ उभरे जनांदोलन में साथ देने वाले नौजवान ब्‍लागर्स की हत्या हो चुकी है। बाल ठाकरे की मौत के बाद बंद को लेकर फेसबुक पर टिप्पणी करने वाली लड़की और उसेलाइक करने वाली उसकी दोस्त की गिरफ्तारी भी कोई अलग किस्म की परिघटना नहीं हैं। महज अफगानिस्तान में ही सरकार नागरिकों के जानमाल की सुरक्षा देने में विफल नहीं है, बल्कि भारत में भी यही हाल है। खासकर कई हिंदुत्ववादी संगठन देश के विभिन्‍न हिस्सों में सांप्रदायिक-अंधराष्ट्रवादी दुराग्रहों के तहत लोगों पर हमले कर रहे हैं, अपराधी बलात्कारी बाबाओं की तरफदारी में आतंक मचा रहे हैं और सरकारें उनके खिलाफ कुछ नहीं कर रही हैं। संप्रदाय विशेष से नफरत के आधार पर भारत में भी राजनीति और धर्म की सत्ताएं सामूहिक अंतरात्मा के तुष्टिकरण के खेल में रमी हुई हैं। इसका विरोध करने के बजाए तमाम शासकवर्गीय राजनीतिक पार्टियां सांप्रदायिक ध्रुवीकरण की हरसंभव कोशिशों में लगी हैं। दलित मुक्ति के प्रति प्रतिबद्ध लेखक कंवल भारती पर समाजवादी पार्टी के एक मंत्री के इशारे पर सांप्रदायिक विद्वेष फैलाने का आरोप भी इसी तरह का एक उदाहरण है। 

इसलिए सुष्मिता बनर्जी के प्रति सच्ची श्रद्धांजलि यही होगी कि सांप्रदायिकता, पितृसत्‍ता और धार्मिक कठमुल्लापन की प्रवृत्ति को संरक्षण देने वाली राजनीति और उसकी साम्राज्यवादी शक्तियों के साथ साठगांठ के खिलाफ व्यापक जनचेतना संगठित की जाए। यह कठिन काम है, पर यह आज के वक्त में किसी भी समय से ज्यादा जरूरी काम है।

Monday, September 2, 2013

आज के समय में कविता की भूमिका पर बातचीत और चंद्रभूषण का कविता पाठ

जनता के लिए कविता लिखने और पढ़ने-पढ़ाने का माहौल बनाना होगा : विष्णुचंद्र शर्मा 
'कवि' के पुनर्प्रकाशित अंक का लोकार्पण 
इस दुनिया में हर कोई अपने ही जैसा क्यों नहीं रह सकता : चंद्रभूषण का कविता पाठ 


‘बिना राजनीति के आप परिवर्तन नहीं कर सकते। जो अपनी राजनीति को जानते हैं, वही खतरे को भी जानते हैं। आज कवियों के भीतर जो मध्यवर्ग है, वह कहां ले जा रहा है और उनके भीतर की काव्य चेतना उन्हें कहां ले गई है, इस पर विचार करना जरूरी है। पुरस्कारों के लिए नहीं, जनता के लिए कविता लिखने, पढ़ने-पढ़ाने का माहौल बनाना होगा।’ वरिष्ठ कवि-आलोचक विष्णुचंद्र शर्मा ने 31 अगस्त को गांधी शांति प्रतिष्ठान में कविता समूह (जसम) और ‘कवि’ पत्रिका की ओर से ‘आज के समय में कविता की भूमिका’ विषय पर आयोजित संगोष्ठी में यह कहा। विष्णुचंद्र शर्मा ने बताया कि किस तरह 1957 में जब ‘कवि’ पत्रिका उनके संपादन में निकली, तो तमाम भारतीय भाषाओं और जनभाषाओं के साहित्यकारों और बुद्धिजीवियों का सहयोग उन्हें मिला। उन्होंने कहा कि आज के समय में कवियों के भीतर जो हताशा और खालीपन है, उससे मुक्ति तभी मिलेगी, जब कवियों का देश के विभिन्न इलाकों में चल रहे संघर्षों से संवेदनात्मक रिश्ता बनेगा। उन्होंने कहा कि काव्यशास्त्र का संघर्ष जनता की जिंदगी के संघर्ष से अलग नहीं हो सकता। 
संगोष्ठी के शुरू में कथाकार महेश दर्पण ने ‘कवि’ पत्रिका के इतिहास के बारे में बताया कि उसका पहला अंक जनवरी 1957 में प्रकाशित हुआ था, जिसमें विशिष्ट कवि के रूप में त्रिलोचन की कविताओं को छापा गया था। मुक्तिबोध, नामवर सिंह, भवानी प्रसाद मिश्र, शमशेर, प्रभाकर माचवे, शेखर जोशी, नलिन विलोचन शर्मा, रामदरश मिश्र, दुष्यंत कुमार सरीखे उस दौर के कई रचनाकारों की कविताएं कवि में प्रकाशित हुईं। लोर्का, मायकोवस्की, पुश्किन, वाल्ट ह्विटमैन जैसे विश्वप्रसिद्ध कवियों की कविताएं प्रकाशित करने के साथ ही ‘कवि’ ने पाठकों के काव्यात्मक बोध को उन्नत बनाने वाले कई महत्वपूर्ण आलोचनात्मक लेख भी प्रकाशित किए। उन्होंने कहा कि आज जब विचार के लिए बाजार में जगह नहीं है तो तब बाजार से लड़ते हुए ही कविता का विकास संभव है। 
वर्षों बाद प्रकाशित ‘कवि’ पत्रिका के नए अंक का लोकार्पण करते हुए वरिष्ठ आलोचक विश्वनाथ त्रिपाठी ने कहा कि ‘कवि’ पत्रिका में किस तरह एक आदमी जो उसका संपादक, प्रूफ रीडर, हॉकर- सब कुछ था, इसे याद किया जाना चाहिए। लघु पत्रिका की बात करने वाले लोग पता नहीं क्यों, ‘कवि’ का नाम भूल जाते हैं, जबकि आज जिस तरह की व्यस्तताएं, कंसर्न और चिंताएं हम देख रहे हैं, उसकी तुलना में उस काम को देखना चाहिए। उन्होंने कहा कि जिसका इतिहास और अतीत नहीं होता, उसका वर्तमान और भविष्य भी नहीं होता। प्रेरणा लेने की जरूरत उन्हें ही पड़ती है, जो कुछ काम करना चाहते हैं।
इस मौके पर विष्णुचंद्र शर्मा के कविता संग्रह ‘यात्रा में कविताएं’ तथा यात्रा-वृत्तांत ‘मन का देश, सब कुछ हुआ विदेश’ का भी लोकार्पण हुआ। 
वरिष्ठ कवि अजीत कुमार ने हिंदी में अच्छे कविता संचयन की जरूरत पर जोर देते हुए कहा कि विभिन्न क्षेत्रों में काम करने वालों की कविताओं का संचयन आना चाहिए तथा हरेक को अपनी रुचि के अनुरूप संचयन निकालना चाहिए। 
आलोचक बृजेश ने कहा कि आज की कविता पर निराला, प्रयोगवाद, नक्सलबाड़ी, रघुवीर सहाय और केदारनाथ सिंह का प्रभाव है। आज की कविता पर बात करते हुए हमें ‘विचारधारा’ के लोकेशन पर ध्यान देना होगा, इस पर भी गौर करना होगा कि किस चीज का निगेशन किया जा रहा है और क्यों किया जा रहा है। अपने तीखे आलोचनात्मक वक्तव्य में आज की कविता के बड़े हिस्से की भूमिका के प्रति बृजेश ने अपना असंतोष जाहिर किया। 
कवि संजय कुंदन ने कहा कि जब से कविता पर बातचीत ज्यादा होने लगी है, तब अच्छी कविताएं नजर आनी बंद हो गई हैं। हम इतिहास के ऐसे मोड़ पर हैं, जहां जनता जितना सत्ता से निराश है उतना ही विपक्ष से भी निराश है। कविता ही आज का विपक्ष और वैकल्पिक मीडिया है और हाशिए की आवाजों को सामने लाने का माध्यम भी है। बाजार और मीडिया दोनों कविता और आम आदमी के दुश्मन हैं।
कवयित्री सविता सिंह ने कहा कि आज का दौर स्त्रीवादी कविता का दौर है. हमें कविता पर बातचीत करते वक्त देखना होगा कि जो भी कविताएं स्त्रीवाद के नाम पर लिखी जा रही हैं, उन पर पितृसत्तात्मक मूल्यों का प्रभाव कितना है और कितना उससे टकराव है। उन्होंने कहा कि बहुत सारे सत्य विमर्शों के जरिए भी पैदा किए जाते हैं।  
जेएनयू में शोधार्थी शेफालिका ने कहा कि निराशा के भीतर से जो प्रतिरोध फूट रहे हैं, उसको सामने लाने वाली ऐसी कविताएं कम हैं, जो लोगों की आवाज बन जाएं। रमाकांत विद्रोही जैसे कवि ही इसके अपवाद हैं। 
वरिष्ठ कवि इब्बार रब्बी ने कहा कि जब अराजकता को ही कवियों की नई पीढ़ी क्रांतिकारिता समझती थी, उस दौर में भी वह मुक्तिबोध को ही सबसे बड़ा कवि मानती थी। ‘कवि’ पत्रिका ने जिन कवियों को प्रकाशित किया, उनमें कई कविता आज भी प्रगतिशील-जनवादी कविता धारा के सर्वाधिक पसंद किए जाने वाले कवि हैं। इब्बार रब्बी ने कहा कि कविता एक किस्म की भूमिगत कार्रवाई है।
आयोजन के दूसरे सत्र में चंद्रभूषण ने ‘खुशी का समय’, ‘मायामृग’, ‘मेरा देवता’, ‘पैसे का क्या है’, ‘आय लव आलू-करेला’, ‘स्टेशन पर रात’, ‘शांति प्रस्ताव’ आदि कविताएं सुनाई। ‘कवि’ के पुनर्प्रकाशित अंक में चंद्रभूषण की कविताएं प्रकाशित की गई हैं। जिनके बारे में 'कवि' के इस अंक में कवि-आलोचक आर. चेतनक्रांति ने लिखा है कि  'वे काव्य प्रचलनों, लोकप्रिय भंगिमाओं और सिद्ध मुहावरों से बाहर एक संकोची जगह पर खड़े होकर कवि होते है; और कविता को बाहर खड़ी दुनिया से ज्यादा अपने भीतर आ बसी दुनिया से संवाद के रूप में करते हैं."
 ‘शांति प्रस्ताव’ कविता की ये पंक्तियां आज के काव्य परिदृश्य में उनकी कविता के मायने को इस तरह रखती है-
इस दुनिया में हर कोई अपने ही जैसा
क्यों नहीं रह सकता
इस पर इतना टंटा क्यों है
बस, इतनी सी बात के लिए
लड़ता रहता हूं।

मेरी कविता की उड़ान भी 
इससे ज्यादा नहीं है 
मेरी फ़िक्र में क्यों घुलते हो 
मुझे तुमसे कोई युद्ध नहीं लड़ना. 

गोष्ठी का संचालन  कविता समूह (जसम) के संयोजक आशुतोष कुमार ने किया। इस मौके पर कवि राम कुमार कृषक, विवेकानंद, रंजीत वर्मा, भारतेंदु मिश्र, कुमार मुकुल, संजय जोशी, कृष्ण सिंह, यशवंत, मार्तंड प्रगल्लभ, इरेंद्र, दिनेश, निर्भय, रामनिवास आदि भी मौजूद थे। धन्यवाद ज्ञापन महेश दर्पण ने किया।